Padre Quevedo: el azote de los espíritas

 22.05.2009

Estaba yo buscando a través de Google muestras contextualizadas de la expresión "velho caquético" (viejo chocho), para traducirla al español lo más correctamente posible, cuando entré en un blog extraño, que no he vuelto a encontrar, donde se criticaba con amargura e inmenso respeto a un tal "Padre Quevedo". Me entró inmediata curiosidad por saber más de este personaje, al que se insultaba al tiempo que se reconocía su autoridad en el terreno de lo paranormal.

Mis posteriores lecturas fueron confirmando aquella expresión contradictoria de amor y odio del blog: el Padre Quevedo es una figura polémica, sabio para unos, payaso de circo para otros. Por un lado, es un venerable jesuita español de casi ochenta años con numerosos libros publicados, de enorme cultura, que dirige en São Paulo el Centro Latinoamericano de Parapsicología (http://www.clap.org.br/) con estudios de posgrado reconocidos por el Ministerio de Educación de Brasil. Por otro lado, es un personaje mediático que durante un tiempo apareció en una sección de un programa de televisión de gran audiencia desentrañando falsos milagros y falsas historias de fantasmas, alcanzando tal popularidad que llegó a ser parodiado por humoristas. Sus declaraciones explosivas no siempre fueron del agrado de sus superiores, que incluso le impusieron un silencio que se prolongó durante seis años, pero sus apariciones en televisión fueron autorizadas y respaldadas por la Compañía en un intento de luchar en Brasil contra los charlatanes que abusan de la credulidad del pueblo¹.

Prácticamente desde niño, el Padre Quevedo emprendió una cruzada personal contra el espiritismo. Leyó en profundidad las obras fundamentales de la literatura espírita con evidente afán destructivo, denunciando contradicciones entre las doctrinas transmitidas por los principales médiums, e incluso contradicciones internas en las obras de Kardec. Acusó a los curanderos que realizaban "cirugías espirituales" de valerse de trucos de ilusionismo, y defendía que cualquier buen resultado se debía a la autosugestión del propio paciente, y no al poder del sanador. Por extensión, se mofó de la magia negra de las religiones afrobrasileñas, e incluso mantiene un museo en São Paulo en el que multitud de objetos mágicos o sagrados de varias religiones brasileñas se exponen no como muestras de la cultura popular, sino tomándolos a chacota, como objetos de escarnio.

Para la importante comunidad espírita de Brasil, el Padre Quevedo es un personaje irritante e incómodo. Sin embargo, tal vez los espíritas de buena voluntad, los que, al igual que el Padre Quevedo, quieren aproximarse a la verdad, podrían aprovechar las feroces críticas del jesuita para localizar y eliminar sus inconsistencias internas.

Por su parte, no estaría de más que el Padre Quevedo empezase a matizar su intolerancia hacia el resto de las religiones de la humanidad, o que al menos introdujera un mínimo de duda en su mensaje a favor del cristianismo como la única religión verdadera (todo el resto serían, según él, errores, supercherías e invenciones humanas).

Lo cierto es que, objetivamente, no hay diferencia alguna, en cuanto a la verificabilidad, entre un médium que afirma "Un espíritu movió mi mano para escribir esto" y un cristiano que asegura "Dios me ha hablado y me ha dicho esto", sea el cristiano un profeta, un santo, o un jesuita que se ha esforzado en escuchar a Dios en unos ejercicios espirituales. Las dos afirmaciones son de idéntica naturaleza y son igualmente respetables e igualmente criticables. Los que escuchan el mensaje del más allá dicen sentir una fuerte certeza interior (cuando no mienten conscientemente) de que la comunicación ha sido verdadera, y los fieles, en ambos casos, confían en la palabra de su guía espiritual. Los médiums se contradicen, de acuerdo, y este asunto es peliagudo, pero en la historia del cristianismo también hubo numerosos profetas que contradijeron la versión oficial, sólo que el conflicto interno se solucionaba rápidamente exterminando a los herejes en la hoguera.

Y en cuanto a la ridiculización de la "magia" afrobrasileña , no resulta legítima desde el catolicismo: no parece coherente que una misma persona se ría de alguien que deja un plato de comida en una encrucijada para que determinada entidad de la umbanda o el camdomblé le ayude a recuperar a su marido, y a la vez encuentre perfectamente normales y nada ridículas las oraciones a San Antonio para encontrar pareja, pagándole el servicio al santo a base de avemarías. 

Desde hace siglos, misioneros como el Padre Quevedo han venido a Brasil para contarles a estos salvajes tercermundistas su verdad superior. Una Verdad pétrea e impermeable a las "mentiras" locales. En uno de los vídeos en los que aparece, el Padre Quevedo se queja de que no escucha bien. Todo un símbolo.

(1) Un retrato ponderado de este personaje puede leerse en http://www.dios.com.ar/paginas/grupos/5-personajes/indice.htm buscando por González Quevedo, Oscar.

Dr. Fritz

 

25.04.2009

En su libro Aluanda, la socióloga canadiense Frances O´Gorman se detiene en el doctor Fritz como transición hacia el tema de la umbanda, culto afrobrasileño que se deslindó del espiritismo a principios del siglo XX.

La polémica sobre el espíritu de un médico alemán que realiza cirugías a través de mediums muy poco higiénicos ya viene de lejos: Aluanda se publicó en 1977, cuando aún andaba en boca de todos el médium Oscar Wilde, repudiado por los espíritas de Bahia por enriquecerse con sus curas. Pero Adolf Fritz ya se había hecho famoso a finales de los 50, cuando operaba con las manos de Zé Arigó¹, y su actividad continúa en nuestros días, concretamente en Recife (http://jc.uol.com.br/2008/09/12/not_179608.php).

El vídeo de YouTube es un recorte de un programa de televisión de 1987, y en este caso el espíritu está incorporado en Edson Queiroz, según informa un internauta. Entre los interesantes comentarios que siguen al vídeo en YouTube, varias personas consideran que estas imágenes son una evidencia suficiente de la existencia de la vida después de la muerte.

Por mi parte, me gustaría contar con la opinión de algún cirujano que me dijese, para empezar, hasta qué punto las operaciones que vemos se diferencian de las convencionales. ¿Hay efectivamente algún prodigio en estas intervenciones? Y si lo hay, ¿de qué naturaleza?

También me gustaría que alemanes residentes en Brasil opinasen sobre si la persona que habla parece realmente alemana o si recuerda más bien a un brasileño intentando imitar a un alemán.

(1) Alejandro Agostinelli le dedica a este primer médium un documentado artículo en el que predomina el escepticismo: http://www.dios.com.ar/paginas/grupos/5-personajes/indice.htm

Padre Cícero

 

15.02.2009

En la literatura de cordel del nordeste brasileño, tres personajes históricos destacan con fuerza: el bandolero Lampião, el ex presidente de la República Getulio Vargas, y el Padre Cícero.

Como siempre, lo que importa es la leyenda, el símbolo, la visión mitificada. El personaje real sigue siendo objeto de controversias, y por eso la Iglesia Católica no se decide a santificar oficialmente al "santo" más popular de Brasil.

El padre Cícero (1884-1934) fue un líder político-religioso de la estirpe de Antonio Consejero, el profeta que vertebra la excepcional novela La guerra del fin del mundo, de Vargas Llosa. Llegó joven al poblado de Juazeiro, donde nada había, y lo transformó en una ciudad más importante que Crato, de la que siempre había dependido administrativamente.

La explicación de este formidable desarrollo es el movimiento de peregrinación que llevó a este lugar a un número creciente de personas atraídas por un fenómeno extraño: a partir de 1889, y durante los dos años siguientes, la sagrada forma se transformaba en sangre en la boca de la beata María de Araújo siempre que el Padre Cícero le administraba la eucaristía. Se crearon dos comisiones para estudiar el caso: la primera apoyó la tesis del milagro, pero la segunda se decantó por el fraude, costándole la excomunión al Padre Cícero (tal vez no efectivada) y la reclusión de por vida en un monsterio a María de Araújo.

Aunque en vida nunca dejó de tener una gran influencia política en toda la región del Nordeste, el personaje que llega a nuestros días es el profeta y el santo milagroso, al que se invoca hasta hoy y al que se atribuyen numerosos prodigios incluso después de su muerte.

(http://pt.wikipedia.org/wiki/Padre_C%C3%ADcero)

El Ángel del Silencio

 

27.12.2008

Este ángel se encuentra en el Museo del Folclore de Río de Janeiro.

No se sabe por qué pide silencio.

Umbanda

 

25.11.2008

Cierto día, Flávia, que sabía de mi curiosidad por los cultos afrobrasileños, me regaló los números 6 y 7 de la revista Orixás. Los había comprado en un quiosco y, a pesar de la apariencia de cómic que tenían, en seguida me sorprendió lo bien documentados que estaban los textos, todos a cargo de Ricardo Pissiali, que firma también las ilustraciones.

Hasta entonces, la única noción que tenía de la umbanda era la tremendamente confusa que se vive en la calle, en las conversaciones del día a día, pues la gente en general no pone límites entre los santos católicos, los dioses africanos o las entidades que se manifiestan en la umbanda. En la realidad diaria, términos como candomblé, umbanda, macumba y espiritismo son contiguos, casi sinónimos, y el catolicismo ha infiltrado todos ellos con sus santos, vírgenes y conceptos.

En las ceremonias de umbanda son frecuentes los crucifijos, se reza a la Virgen y a Exú, orixá que muchos consideran el demonio, y los médiums reciben espíritus de viejos esclavos (los sabios y bondadosos Pretos Velhos), de pícaros crecidos de gran ciudad (Zé Pelintra, el "malandro" del barrio carioca de Lapa), de los primeros pobladores de Brasil (indios o caboclos), de sensuales prostitutas fallecidas (Pombagira, a la que también se considera un Exú femenino), o de niños pequeños que hacen favores a cambio de caramelos (los Erês).

Pissiali concluye así sus palabras de presentación:

"Sus guías y maestros espirituales son un espejo de este pueblo mestizo, sensual y alegre que mezclando lo mejor de tres universos culturales en una tierra generosa creó una identidad nacional singular y la más reciente religión del planeta: la Umbanda, retrato del pluralismo religioso brasileño".

En su libro, la señora O´Gorman cuenta que el origen de la umbanda se dio exactamente el 15 de noviembre de 1908, cuando, en una sesión de espiritismo, el Indio de las Siete Encrucijadas se resistió a ser rechazado como espíritu inferior por el hecho de ser indio, y a través de la boca del joven médium Zelio de Moraes, exigió que los médiums comenzasen a escuchar y a dar voz a los espíritus elevados de indios y antiguos esclavos.

Nacía de esta manera la umbanda, desgajada del espiritismo, pero mucho más accesible y popular, con guías espirituales más próximos.

Aluanda

 10.11.2008

Frances O´Gorman, una socióloga canadiense naturalizada brasileña, publicó este libro en 1977 en la editorial Francisco Alves, de Río de Janeiro. Al parecer nunca se reeditó, y para conseguirlo hay que acudir a librerías de viejo o a bibliotecas.

La principal curiosidad del libro es que está escrito en inglés, pues se dirige fundamentalmente, según se lee en el prólogo, a los extranjeros recién llegados a Brasil, a los que pretende dar unas primeras nociones sobre los cultos afrobrasileños: el candomblé, los encantados, la macumba, la umbanda.

Otra curiosidad es que lleva unas palabras preliminares firmadas por el religioso norteamericano Edmund Leising, fundador de la influyente FASE, una ONG de iniciativa católica pero de ambición ecuménica, muy vinculada en los años 70 a la Teología de la Liberación, que no se limitaba a lo asistencial, fomentando el asociacionismo y el pensamiento crítico, y denunciando los preceptos económicos que llevan a la desigualdad.

(Sobre la historia de FASE, ver: http://www.rebrip.org.br/noar/anexos/acervo/10_jean_pierre_leising.pdf

http://br.monografias.com/trabalhos/territorio-territorialidade-federacao-orgaos-assistencia/territorio-territorialidade-federacao-orgaos-assistencia.shtml

Sobre el presente de la institución:

http://www.fase.org.br/_fase/)

La propia autora pertenecía a FASE, y Leising explica en su prólogo que Aluanda materializa las más hondas aspiraciones de la ONG: al prestar atención a las religiones afrobrasileñas, al considerarlas dignas de estudio, se está yendo contra la corriente de desprecio hacia estos cultos, reforzando la autoestima y desterrando la vergüenza de pertenecer a una determinada religión.

Se trata, sin duda, de una ideología muy avanzada que se sitúa en las antípodas de los movimientos católicos y protestantes preocupados únicamente en ganar adeptos.

El punto de vista de Frances O´Gorman es el de una católica extranjera, que no pretende alterar sus principios, su identidad más honda, por el contacto con los otros, pero que se acerca a la otra cultura con gran respeto. En ocasiones, verdaderamente intrigada.

Tras algunas pinceladas sobre las religiones afrobrasileñas en la vida cotidiana, y después de una pertinente introducción histórica, también leve y amena, se alcanza el tercer capítulo, que es el núcleo del trabajo.

El candomblé, siendo específicamente brasileño, es la religión que más se aproxima a las raíces africanas. El sincretismo con los santos católicos, dice la autora, es sólo de fachada, y tras los nombres y las figuras católicas se veneran las entidades africanas en toda su pureza. O´Gorman ve en el candomblé un “difuso monoteísmo”, tal vez con la buena intención de comunicar algo del prestigio del monoteísmo al denostado candomblé. Reconoce, sin embargo, que Olorum, el primero de los dioses, creador del cielo y de la tierra (no de los hombres) no tiene ningún culto en Brasil. Se trata de uno de esos alejadísimos dioses celestes o uranianos de los que habla Mircea Eliade, que acaban perdiendo todo el contacto con el pueblo.

Algunos fieles logran compatibilizar el culto a los orixás y a los santos católicos echando mano del concepto de reencarnación: una serie de espíritus superiores encarnaron primero en África, y se les llamó Orixás, y mucho más tarde fueron a reencarnar en hombres y mujeres de occidente, que fueron elevados a los altares católicos, con otros nombres.

La esencia del candomblé es la visita de los orixás a través de los médiums, en ceremonias muy reglamentadas en las que se baila al son de los tambores sagrados.

Afirma la autora que en las ceremonias hay mucho de representación y que hay hasta trances fingidos, particularmente en determinados lugares donde apenas se actúa para los turistas. Pero que el trance es un fenómeno real, raro e inexplicable, que en todo caso recuerda al estado hipnótico. Sea lo que sea lo que sucede durante el trance (que los fieles del candomblé explican mediante la posesión divina), el organismo no responde de la manera habitual: el cuerpo de un médium puede beber un litro de aguardiente, pero al final de la ceremonia, cuando el orixá lo abandone, se quedará completamente sobrio. El cuerpo del médium no se queja de dolor, ni sangra, al caminar sobre cristales rotos o sobre brasas encendidas. El orixá incorporado en un ser humano puede, además, sanar a los enfermos.

Don de lágrimas

 

31.08.2008

Me interesan los místicos. Más aún desde que me di cuenta de que es el único aspecto de la religión que sobrecoge a Bertrand Russell. Al filósofo y matemático le descoloca el hecho de que todos los místicos de las más diversas religiones del mundo, y a lo largo de los siglos, hayan coincidido en los principios básicos para describir el universo.

Por eso me decidí finalmente a leer a Santa Teresa.

Dice la santa que llorar durante la oración es muestra de una merced divina, que ella sólo alcanzó después de decidir ser monja.

Sobre este punto, creo que cabe hacer un paralelismo entre la experiencia mística y la estética, que también arranca lágrimas. También me ha llamado la atención el lenguaje similar empleado para el amor divino y el humano, tema muy manido, pero que he visto renovado ante mis ojos al toparme en el Libro de su vida  con la siguiente frase: “porque en apartándoos un poco de mí, daba con todo en el suelo”, frase que repitió casi literalmente, en una canción de amor del siglo XX, la gallega Luz Casal (“Porque sé que si me dejas, besaré el suelo otra vez”).

Por último, y aunque creo que iré dejando aquí más apuntes sobre el libro de Santa Teresa a medida que lo vaya leyendo, me pregunto si esta autobiografía es el estupendo manjar para psicoanalistas que a mí me parece:

La figura del padre es muy absorbente. La santa declara mayor amor y admiración por el padre que por la madre (esta sería el mal ejemplo como lectora de libros de caballería, frente a los buenos libros del padre; además se habla del padre en numerosas ocasiones en las que la madre se omite). ¿No habrá en la entrega a Dios una sublimación del amor por el padre? ¿No será más realizable la unión con Dios que con el padre? También, y a pesar del tremendo carácter de Santa Teresa, me entra una duda: ¿no se trasluce la meta de toda mujer de ser esposa? Y por lo tanto, ¿existe meta más alta en este contexto que ser esposa de Dios? De esta manera, el tomar los hábitos supondría un movimiento de paradójica pero enorme vanidad (Dios no lo quiera).

El último apunte sobre el tema del padre es que Santa Teresa, a la hora de buscar un mediador celestial, eligiera como el mejor a San José, el padre por antonomasia. Es demasiada coincidencia para tan pocos capítulos.

Catedral FM

 31.08.2008

Al conectar la radio, estaba sintonizado el 106.7 de la frecuencia modulada, así que llevo ya dos horas cumpliendo la regla número X y escuchando Catedral FM.

Me ha llamado en primer lugar la atención el hecho de que la emisora fuera católica, porque mi expectativa era de que todas las emisoras de radio y todos los canales de televisión con programas religiosos pertenecieran a las corrientes evangélicas.

Es cierto que ya me habían avisado de que la iglesia católica en Brasil llevaba un tiempo adoptando algunas tácticas de las que los protestantes fueron pioneros. Me contó Flávia que muchos sacerdotes de la teología de la liberación, que formaron toda una generación de jóvenes, fueron bloqueados, aislados, desplazados, desterrados, por la jerarquía eclesiástica, con Juan Pablo II al fondo, colocando en su lugar, poco a poco, sacerdotes jóvenes formados en la nueva tendencia, con métodos curiosamente parecidos a los de los protestantes, pero con un mensaje ajeno a la revolución social. Se les llama “carismáticos”, y se asemejan a los protestantes en la tendencia a la espectacularidad de las misas, dando a la música una importancia prioritaria, así como a la oratoria impactante, fórmulas muy exitosas para ganar adeptos, probadas por las iglesias protestantes, tan tachadas en general de demagógicas.

Hasta el punto de que hay un sacerdote católico, el padre Marcelo Rossi, que es una estrella mediática, como presentador de un programa de religión en la Globo, si no me engaño, y cantante con varios compactos en el mercado. [El cd del padre Marcelo Rossi fue el más vendido en Brasil a lo largo de 2007, seguido a cierta distancia por la cantante bahiana Ivete Sangalo]

En definitiva, supongo que esta Catedral FM sigue esta misma tendencia de los carismáticos. Esta hipótesis parece confirmarse con algunas de las canciones que he escuchado, con un estilo muy difícil de diferenciar en una primera impresión de las evangélicas, y con el relato de conversión que ha comenzado a medianoche: la historia de Paulinho, un policía que fue preso, condenado a seis años por extorsión, y en la cárcel conoció a Dios. A través de una Biblia protestante, pero acabó diferenciándose de los protestantes por el crucifijo y por rezar el rosario. (El programa se llama Hora do resgate com a turma do pecado lavado)

Antes ha terminado un programa llamado “Expresso da saudade” en el que tres o cuatro curas muy mayores y muy tranquilos conversaban telefónicamente con algunas fieles acerca de San José, de fútbol, de la salud delicada de otros curas, etc.

Esto ha venido precedido de unas cuantas obras de Mozart, y de un coro de señoras rezando el tercio.

La emisora pertenece a la Archidiócesis de San Sebastián de Río de Janeiro.

Parece que el cardenal arzobispo Eusebio Oscar va a cerrar la conexión ahora, a la una de la mañana, con el comentario de un salmo que el actual papa estudió recientemente. Ataca a los impíos y a los indiferentes, que tendrán su merecido el día del juicio final, como el que tuvo la osadía de escribirle una carta pidiendo ser excomulgado.